10 نماد رایج یوگا همراه با مفهومشان

های یوگا

نمادها بخش عظیمی از زندگی ما هستند چه به آنها توجه کنیم چه نکنیم. در یوگا نماد ها بسیار رایج اند و مفاهیم زیادی را در خود می گنجانند.

نمادهای یوگا همانند سخنان بخش مهمی از ارتباط انسانی اند و ابزاری برای انتقال یک پیام، ایده، مفهوم، تجربه و عقیده ی معنوی در بعد بصری (دیداری) می باشند.ما به عنوان انسان تلاش می‌کنیم تا تقریباً معنا و مفهوم هر چیزی که می بینیم یا انجام می‌دهیم را پیدا کنیم و نمادها در انجام این کار به ما کمک می‌کنند.

یوگا شامل تعداد زیادی نماد می باشد این نمادها به ما کمک می‌کند تا معنای عمیق‌تری که پشت پرده اعمال روزانه وجود دارند را درک کنیم. 

ممکن است نماد های یوگا بر اساس فرهنگی که در آن استفاده می‌شوند معانی کاملاً متفاوتی داشته باشند.

ما یک لیست از ۱۰ نماد رایج در یوگا تهیه کرده‌ایم، که معنای همه ی آنها را توضیح می دهد. به خواندن این مقاله ادامه دهید تا بیشتر در مورد این نماد های مشهور یاد بگیرید:

اُم (ॐ)

نماد ام “Om”که اهم “Ohm” و اوم “Aum” هم تلفظ می شود، نمادی است که صدای جهان هستی را ارائه می دهد و می تواند به چاکراهایتان انرژی ببخشد.

 همچنین ام “Om” یک مانترا نیز به حساب می‌آید. (نوعی صدا یا کلمه که به عنوان دعا در برخی آیین ها از جمله هندی تکرار می‌شود یا به تفکر عمیق کردن کمک می‌کند.)


این آهنگ ساده و کشیده تمام کلمات و صداهای موجود در زبان آدمیزاد را متحد و یکی می کند. صدا و ارتعاش حاصل از بیان ام “Om” می تواند ذهن و دستگاه عصبی مرکزی تان را آرام کند و احساس صلح، آسودگی و اتحاد را به ارمغان بیاورد.


همچنین می تواند ذهن، بدن و روح را در یک تراز قرار دهد و آنها را متعادل نگه دارد.
ام “Om” توانایی کاهش دادن استرس و قوی کردن تمرکز را دارد و چرخه خواب را تنظیم می کند.

نماد اوم که یکی از نماد های رایج در یوگاست.

هر بخش از نماد ام یک معنای خیلی خاص دارد.

گل لوتوس

لوتوس 1

گل لوتوس که با نام نیلوفر آبی نیز شناخته می‌شود، یک نماد مهم در بسیاری از فرهنگ‌ها به شمار می‌رود.
در واقع، نمادهایی در فرهنگ‌های هندو، بودا و مصر وجود دارد که به لوتوس مربوط می‌شود.
این گل خاص، ریشه در آب‌های تیره و گل‌آلود دارد و به صورت یک گل زیبا و دلربا شکوفه می‌کند.
تنها چیز منحصر به فرد در مورد این گل، نحوه‌ی شکوفه دادن آن است. 
هسته‌ی گل و برگ‌های آن هرگز آب آلوده‌ای که در آن رشد کرده‌اند را لمس نمی‌کنند.


این گل به عنوان یک نماد، نشان‌دهنده‌ی سفر انسان و عروج او از هر شرایط نامطلوب و ناسازگار، و رسیدن به خودآگاهی و روشن‌بینی انسان از لحاظ معنوی می‌باشد.


فرهنگ هندو: لوتوس در فرهنگ هندو، به طور مشخص نشان‌دهنده‌ی موارد زیر می‌باشد:
• لوتوس نشان‌دهنده‌ی زیبایی و به خصوص زیبایی چشم زنان، باروری، سعادت، معنویت و ابدیت است.

• لوتوس نشان‌دهنده‌ی برخی از خدایان مانند لاکشمی) الهه‌ی سعادت) و براهما (خدای آفرینش) است.
• لوتوس گاهی اوقات به عنوان پیشکشی برای خدایان هندو و همچنین به عنوان بخشی از روشهای درمانی آیورودا مورد استفاده قرار می‌گیرد.
فرهنگ بودا: فرهنگ بودایی، از لوتوس برای نشان دادن موارد زیر استفاده می‌کند.
• خلوص
• بیداری معنوی
• وفاداری

فرهنگ مصر: فرهنگ مصر اهمیت زیادی برای زندگی پس از مرگ قائل است و لوتوس نشانگر این امر است.

در طول تاریخ مصر، لوتوس نشانهی تولد دوباره و تناسخ بوده است. مصریها متوجه این امر شدند که چگونه این گل در شب ناپدید میشود، تا اینکه در روز بعد، دست نخورده دوباره پدیدار شود. آنها این امر را به طلوع و غروب خوشید و همچنین زندگی و مرگ مرتبط میدانستند.

گفته میشود کهکتاب مردگان مصریهادارای طلسمها و مراسماتی است که بعد از مرگ به شما کمک میکند تا به یک لوتوس تبدیل شوید. همچنین تصور میشود که لوتوس شمال و جنوب مصر را به هم مرتبط و متصل کرده است و این امر اتحاد بین این دو را نشان میدهد.

لوتوس برای بسیاری از فرهنگها و مذاهب مهم است. لوتوس نشانهی زیبا و کاملی از سفر معنوی ما از تاریکی به روشنایی است.

دست همسا

دست همسا

همسا نماد مهمی در بسیاری از فرهنگها به شمار میرود و تفاسیر مختلفی را در بر دارد. 

معمولاً میتوان آن را به صورت یک تکه جواهر یا در نقاشیها و سایر آثار هنری پیدا کرد. همهی آنها معنای مشابهی دارند اما کمی متفاوت هستند. به طور کلی، همسا نماد حفاظت در برابر چشم شیطان است و هدف آن، سلامتی، ثروت و باروری است.


شما “همسا” را به صورت یک دست و یک چشم در کف آن خواهید شناخت. همسا همیشه به صورت یک دست با سه انگشت میانی کشیده دیده شده است. اگرچه شکل قرارگیری انگشت شست و انگشت کوچک متفاوت است، اما در دست همسا همیشه متقارن خواهند بود و میتوانند معانی متفاوتی داشته باشند.


بسیاری از فرهنگ ها از ” همسا” برای مجسم کردن دست خدا و کمک به دوری از تاثیرات منفی استفاده میکنند. این تفسیرها تا حدودی جهانی است و همچنین بیان کنندهی خلوص، بیداری معنوی و ایمان میباشد.


فرهنگ یهود: 

فرهنگ یهود، دست همسا را نمادی از عدد 5 میدانند.
• پنج انگشت نشانهی 5 کتاب در تورات و 5 دستهبندی در مورد قربانی و پیشکش است که در تورات آمده است که شامل قربانی سوزاندنی، قربانی خطا و گناه، قربانی تعدی، قربانی پیشکشی گندم و پیشکش صلح میباشد.


• همچنین پنج بعد از روح انسان نیز وجود دارد؛ جسمانی، عاطفی، عقلانی، معنوی و خدا.
• ارتباط دیگری که با عدد 5 و خدا وجود دارد، این است حرف پنجم الفبای عبری، “Het”، یکی از نامهای مقدس خدا است.


فرهنگ بودا و هندو: 

در فرهنگ بودا و هندو، پنج انگشت نشانهی چاکراها و پنج عصر طبیعی است.


• انگشت کوچک نشانهی چاکرای خاجی و عنصر آب است.
• انگشت شست نشانهی چاکرای شبکه خورشیدی و عنصر آتش است.
• انگشت وسط نمایانگر چاکرای گلو و عناصر آسمانی است.
• انگشت اشاره نماد چاکرای قلب و عنصر هوا است.
• انگشت حلقه، نمادی از چاکرای ریشه و عنصر زمین است.



ماندالا

ماندالا

در سانسکریت، ماندالا به معنای “دایره” و یک اشارهی مستقیم به دایرهی بیپایان زندگی است و منظور از آن، خدمت به عنوان ابزاری در سفر معنوی در این زندگی است. ماندالا معمولاً به عنوان یک ابزاری برای مدیتیشن مورد استفاده قرار میگیرد تا به آشکارسازی مسیر زندگی فردی یا بیان داستان در مورد جایی که یک فرد قبلاً بوده است، کمک کند. برای استفاده از ماندالا به منظور مدیتیشن، دو راه اصلی وجود دارد.


از طریق یک قطعه هنری یا عکس، میتوانید بر روی ماندالا تمرکز کنید و طرحها، الگوها و اشکال را دنبال کنید. به محض انجام این کار، افکار شما آرام خواهند شد و به شما این امکان را میدهد تا سفری که در آن بوده اید را درک کنید یا شما را برای سفر آینده راهنمایی میکند.

در سالهای اخیر، نقاشی یا رنگآمیزی ماندالا بر روی یک تصویر خالی، یک فعالیت بسیار محبوب بوده است که دلیل آن فواید آرامش بخش و تسکیندهندهی آن بوده است.
تمامی ماندالاها به لحاظ بصری، جذاب و گیرا هستند. همچنین رنگهایی که در ماندالاها مورد استفاده قرار میگیرد، هدف خاصی دارند.


• قرمز: قدرت
• صورتی: عشق و زنانگی
• نارنجی: خلاقیت، دگرگونی، خودآگاهی، فطرت
• زرد: یادگیری، خرد، خنده، شادی
• سبز: درمان فیزیکی، توانایی فیزیکی، عشق به طبیعت
• آبی: التیام عاطفی، آرامش درونی، مدیتیشن
• بنفش: هر چیز روحانی
• سیاه: راز، تفکر عمیق، فردیت


ماندالاها نمادی از کلیت، وحدت و هماهنگی هستند. آنها همیشه باید از نظر تعادل شعاعی، متقارن باشند. همچنین باید همیشه جذاب باشند و فردی را مخصوصاً با استفاده از رنگهای متعدد و درخشان به خود جذب کنند.

بودا

تصویر بودا یکی از نمادهای شناخته‌شده در جهان یوگا است. بودای اصلی پیش از روشنفکری اش در زیر درخت انجیر که هنوز هم یک مکان مقدس و حفاظت‌شده است، با نام سیدارتا گواتما شناخته می‌شد.

امروزه بودا یا تصویر بودا کسی را نشان می‌دهد که به “بودی” دست یافته است و در نتیجه می‌تواند راهنمای معنوی دیگران باشد. “بودی” حالت ایده‌آل برای کمال ذهنی و اخلاقی است.

همچنین بودا به یک فرد روشنفکر گفته می‌شود که همه چیز را در مورد گذشته، حال و آینده می‌داند و از نادانی بیدار شده است تا دیدگاه بی‌طرفانه‌ای داشته باشد.


به فردی بودا گفته می‌شود که:


• شفقت و مهربانی نامحدودی دارد.
• کاملاً بیطرف است.
• قضاوت نمی‌کند و تبعیض قائل نمی‌شود.

• همه‌ی موجودات زنده را دوست دارد.

• عقل و قدرت دارد.

• خیر و نیکوکار است.

• اخلاق و تسلط بر نفس بالایی دارد.

• صادق و بخشنده است.

• صبور است.

• سخت عصبانی می‌شود و خشونتی به خرج نمی‌دهد.


بودا نماد مهمی برای بسیاری از مردم است. بودا می‌تواند شما را به یاد سه نشانه‌ی مذهب بودا بیندازد که عبارتند از، جاهل و نادان نبودن، متنفر نبودن از دیگران و عصبانی نبودن از دست دیگران. به علاوه، بودا می‌تواند به شما یادآوری کند تا میانه‌روی و اعتدال را تمرین کنید. آخرین کلام او به پیروانش این است که، “تمامی چیزهای سازنده در این جهان قابل تغییر هستند. آنها پایدار نیستند. برای نجات و رستگاری خود، سخت تلاش کنید.”

بودا نماد مهمی برای بسیاری از مردم است. بودا می‌تواند شما را به یاد سه نشانه‌ی مذهب بودا بیندازد که عبارتند از، جاهل و نادان نبودن، متنفر نبودن از دیگران و عصبانی نبودن از دست دیگران. به علاوه، بودا می‌تواند به شما یادآوری کند تا میانه‌روی و اعتدال را تمرین کنید. آخرین کلام او به پیروانش این است که، “تمامی چیزهای سازنده در این جهان قابل تغییر هستند. آنها پایدار نیستند. برای نجات و رستگاری خود، سخت تلاش کنید.”

عدد 108

108
در بیشتر ادیان جهان، از گذشته تا به امروز، عدد 108 به نوعی مفهوم مقدسی دارد.

این عدد نشان‌دهنده‌ی تمامیت و کمال معنوی است و اساس تمام آفرینش را بیان می‌کند. همچنین عدد 108 در سنت یوگی از اهمیت بالایی برخوردار است و در طبیعت، علم و معماری باستان دیده می‌شود. نمونه‌های متعددی از عدد 108 وجود دارد که پدیدار شده است.


• فاصله‌ی بین زمین و خورشید، 108 برابر قطر خورشید است.

• فاصله‌ی بین زمین و ماه، 108 برابر قطر ماه است.

• قطر خورشید، 108 برابر قطر زمین است.

• 108 مکان مقدس در هند وجود دارد.

• در بدن انسان، 108 نقطه‌ی فشار وجود دارد.

• 108 خط انرژی گرد هم می‌آیند تا چاکرای قلب را تشکیل دهند.

• ما 108 نوع احساس متفاوت داریم، 36 احساس در گذشته، 36 احساس در زمان حال و 36 احساس در آینده.

• در هنگام ساخت مالاها، تاج گل یا تسبیح دعا، 108 عدد مهره مورد استفاده قرار می‌گیرد.

• بنای باستانی استون‌هنج به قطر 108 فوت می‌باشد.

• معبد بلند لامانای در بلیز، 108 فوت ارتفاع دارد.

• معبد تیکال در گواتمالا نیز 108 فوت ارتفاع دارد.

• آیین هندو، 108 نوع اسم مختلف برای خدایان دارند.

• در دین برهمودا (جینیسم)، 108 فضیلت وجود دارد.

• عدد 108 با عنوان Harshad Number شناخته می‌شود و به این معناست که قابل تقسیم بر جمع عددهای آن است (9=8+0+1)، یعنی عدد 108 قابل تقسیم بر عدد 9 است. ” Harshad” در سانسکریت به معنای شادی است.

• در سانسکریت 54 حرف وجود دارد و هر حرف دارای 2 شکل مردانه و زنانه است. اگر 54 را در 2 ضرب کنیم، حاصل عدد 108 خواهد شد.

• 108 نوع مدیتیشن و 108 راه برای رسیدن به خدا وجود دارد.

• 108 کتاب مقدس تبتیان وجود دارد.

مهره مالا

مالا
مهره مالا در طول مدیتیشن، همانند تسبیح مورد استفاده قرار می‌گیرد. در سانسکریت، کلمه‌ی “مالا” به معنای حلقه‌ی مدیتیشن است. مالاها معمولاً 108 مهره و یک مهره‌ی گورو (مرکزی) دارند.


مهره‌ی گورو، همیشه از بقیه بزرگ‌تر است و نشان‌دهنده‌ی یک راهنمای معنوی است. همچنین از این مهره به عنوان نشانگر جایگاه ابتدایی و انتهایی مدیتیشن استفاده می‌شود. این مهره می‌تواند نشان‌دهنده‌ی ارتباط بین یک راهنمای معنوی و شاگردانش باشد.


در طول مدیتیشن، بقیه‌ی مهره‌ها به شما کمک می‌کنند تا بدانید چند بار دعا کرده اید یا چند بار ذکر گفته‌اید. هر بار که ذکر گفتن را تکرار می‌کنید، دست خود را به مهره ی بعدی منتقل می‌کنید. در اغلب اوقات، مالاها دارای یک منگوله است و نشان‌دهنده‌ی ارتباط بین شما و خدا، و همچنین شما و دیگران می‌باشد.


مالاها می‌توانند از مواد مختلف و مهره‌های رنگی زیادی ساخته شوند که هر کدام معانی مختلف دارند.


• جاسپر قرمز. آگاهی، هماهنگی، خلاقیت، همدلی، جوان‌سازی، وضوح ذهنی و تمرکز.

• چشم ببری قرمز: انگیزه، حفاظت، درک، تواضع و اعتماد

• گارنت: پاکسازی و بخشیدن انرژی، اعتماد به نفس

• رز کوارتز: حقیقت، هماهنگی، عشق بی قید و شرط.

• رودونیت: تعادل و درمان.

• اوناکیت: آگاهی و تعادل.

• کارنلین: خلاقیت، انگیزه، سرزندگی و شجاعت.

• کهربا: درمان، پاکسازی، سرزندگی، کاهش استرس، التیام عاطفی.

• گلدستون: ایجاد انرژی و حفاظت.

• سیترین: انرژی و کامیابی

• جید مالایا زرد: عقل، خرد و چشم‌انداز.

• کلسیت عسلی: انرژی، سرزندگی، اعتماد، قدرت و استقامت.

• آورنتورین سبز: شفقت، همدردی، پشت‌کار، کامیابی و قاطعیت.

• عقیق خزه‌ای: اعتماد به نفس، رشد فردی، الهام و خوش‌بینی.

• جید سبز: آرامش بخش و آرام کننده.

• مالاکیت: خلاقیت، اعتماد، تعادل عاطفی.

• آونتورین آبی: ارتباط و خلاقیت.

• چشم ببر آبی: کاهش استرس، انگیزه، حفاظت، درک، تواضع و اعتماد.

• یشم ختایی هندی: شفابخش، سم‌زدایی، احیا‌کننده.

• لاپیس لازولی (لاجورد): صداقت درونی، خودآگاهی و خوداظهاری.

• بلواسکای جسپر: حفاظت.

• آمیتیست: تقویت حافظه، انگیزه‌دهنده، آرامش بخش، محافط و متعادل کننده.

• عقیق نواردار رنگی: آرامش بخش، اعتماد به نفس و پذیرش خود، توجه و تمرکز.

• سوجیلایت: محافظت و حذف وابستگی‌های منفی.

• کوارتز دودی: کاهش استرس، در حالیکه آرامش و قدرت را افزایش می‌دهد.

• آگارود ایگلوود مشکی: تقویت‌کننده، تطهیرکننده و آرامش بخش.

• ابسیدین: شفافیت، تثبیت‌کننده، روشنگر، شفقیت و قدرت.

• اونیکس سیاه (عقیق): حفاظت، قدرت، ثروت خوب، نیرو و سلامتی.

• هاویلایت سفید: حافظه، صبر، آرامش و مثبت.

• مادر مروارید: شفا، حافظت، خلاق.

• کوارتز شفاف: شفا‌بخش، پاک ساز.

• مروارید: نجابت، خلوص، حقیقت، خوشبختی، شفقت و تمامیت.

• دانه بودی: بیداری. تعهد معنوی، فداکاری، ایمان.

• بایونگ وود: ثبات، معنویت.

• چشم ببر: حفاظت و آگاهی، اعتماد. • تولسی: پاکسازی، فراهم کردن حفاظت.

• رزوود: حفاظت.

گانش

گانش یک خدای هندو است که همیشه با سر یک فیل به همراه چاکرای اول توصیف می‌شود. او با عنوان خدای خوشبختی و خدای پیدایش شناخته می‌شود. گانش درحالیکه هم موانع معنوی و مادی را از بین می‌برد، کامیابی، خوشبختی و موفقیت را فراهم می‌کند. بخش‌های مختلف گانش نیز معنای نمادین دارند.


• سر بزرگ فیل‌مانند او نمادی از دانش و خرد است و ما را به یاد “بلند اندیشی” می‌اندازد.

• چشمان کوچک او ما را به یاد تمرکز و لذت بردن از چیزهای کوچک در زندگی می‌اندازد.

• دهان کوچک گانش ما را به یاد کمتر سخن گفتن و سکوت اختیار کردن می‌اندازد.

• گوش‌های بزرگ او ما را به یاد بیشتر گوش دادن می‌اندازد.

• تنه‌ و خرطوم او نماد تطبیق‌پذیر و سازگاری است.

• گانش معمولاً با یک عاج به تصویر کشیده می‌شود و این امر به ما یادآوری می‌کند تا خوبی را به خاطر داشته باشیم و بدی را فراموش کنیم. همچنین گانش می تواند خرد و دانش ببخشد.

ناماسته

ناماسته که معمولاً در ابتدا و یا انتهای کلاس یوگا یا مدیتیشن شنیده می‌شود، به این معناست که “نور درون من، آن نوری که در شماست را تکریم و تایید می‌کند.” کلمه‌ی “نور” به معنای روح یا پروردگار است. ما عبارت “ناماسته” را می‌گوییم تا به یکدیگر بفهمانیم که آنها را می‌بینیم و در سفر معنوی و یا یوگی آنها سهیم هستیم.


وقتی در حال استفاده از خوش‌آمدگویی ناماسته هستید، کف دست‌های خود را بر روی هم و به سمت مرکز قلب بیاورید و هنگامی که “ناماسته” می‌گویید، تعظیم کنید. این عمل نشانه‌ی قدردانی، ارتباط و احترام نسبت به یکدیگر است.


در سانسکریت، ناماسته را می‌توان به سه بخش “ناما” به معنای تعظیم، “اس” به معنای من و “ته” به معنای شما تقسیم کرد که به طور کلی به معنای این است که من به شما تعظیم می‌کنم.


در هنگام گفتن ناماسته، اکثر مردم کف دستان خود را بر روی هم گذاشته و در مقابل مرکز قلب قرار می‌دهند که این عمل چاکرای قلب را نشان می‌دهد و یا با آوردن کف دست‌ها به مرکز پیشانی، چاکرای چشم سوم را نشان می‌دهد.


به طور خلاصه، ناماسته اقرار به برابری است. اما از نظر دیگران، ناماسته معنای عمیق‌تر و بسیار معنوی دارد.


چاکراها

چاکراها نقاطی در امتداد ستون فقرات هستند که از ابتدای پایه‌ی ستون فقرات شروع شده و به تاج جمجمه منتهی می‌شوند. باورها بر این است که چاکراها نقاطی هستند که انرژی از درون آن عبور می‌کند.


کلمه‌ی چاکرا در اصل به معنای “چرخ یا دیسک” است و انرژی چرخشی و حیات بخش که در نقاط مختلف بدن جریان دارد را توصیف می‌کند.

چاکرا می‌تواند کم‌کار، پرکار و یا هردو باشد. چاکرای پر کار یا بیش از حد فعال لازم است تا انرژی را تخلیه کند و چاکرای کم‌کار لازم است انرژی دریافت کند.


عواملی مانند ضربه‌ی روحی و سوء استفاده در کودکی، تربیت فرهنگی، عادات یا اعتقادات محدودکننده و طاقت‌فرسا، صدمات جسمی یا روحی و عدم داشتن حقوق اساسی بشر می‌تواند همه‌ی چاکراها را تحت تاثیر قرار دهد و آنها را مسدود کند. هنگامی که تمامی چاکراها به درستی عمل می‌کنند، ما احساس تعادل می‌کنیم چرا که چاکرا ذهن ما و بدن ما را پیوند می‌دهند.


• چاکرای ریشه در ناحیه‌ی پایین ستون فقرات و در نزدیکی استخوان دنبالچه قرار دارد.

• این چاکرا همان عنصر زمین را نشان می‌دهد و با رنگ قرمز مرتبط است.

• این چاکرا نشان‌دهنده‌ی حقوق اساسی ما به عنوان یک انسان است که اینجا بر روی زمین سکونت دارد. این همان هویت فیزیکی ما (صیانت نفس) و بنیان ما می‌باشد.

• این چاکرایی است که به ما کمک می‌کند تا احساس معقول و متعادلی داشته باشیم. زمانی که این چاکرا متعادل باشد، شما در وضعیت سلامتی خوبی قرار خواهید داشت. شما احساس امنیت می‌کنید و می‌توانید آرامش داشته باشید. شما با بدن خود راحت خواهید بود و می‌توانید آرام و موفق باشید.

• اگر شما در این چاکرا دچار نقص هستید (اگر در وضعیت تعادل قرار ندارید)، ممکن است احساس گسسته شدن و جدایی از بدن، کم‌وزنی، ترس و اضطراب، بی‌قراری، عدم تمرکز، نامنظم بودن و احساس ناامنی کنید.

• چاکرای خاجی (ساکرال) در قسمت پایینی شکم و در زیر ناف شما قرار دارد.

• این چاکرا همان عنصر آب است و با رنگ نارنجی مرتبط است.

• این چاکرا هویت احساسی و جنسی ما (رضایت از خود) است که نشان‌دهنده‌ی حق اساسی ما برای داشتن احساس لذت است. همچنین این چاکرا به شما این امکان را می‌دهد تا با دیگران و تجربیات جدید ارتباط برقرار کنید.

• وقتی این چاکرا متعادل باشد، شما باید حرکات برازنده و مطبوع، هوش عاطفی و معنوی، حدومرزهای سلامتی و توانایی پذیرش تغییر را تجربه کنید. انرژی مازاد در چاکرای خاجی می‌تواند چیزی شبیه به بروز رفتار جنسی یا اعتیاد به آن، احساسات بسیار قوی و حدومرزهای ضعیف، حساسیت بیش از حد و وابستگی عاطفی به طبیعت جنسی باشد.

• اگر انرژی در این چاکرا وجود نداشته باشد (یا در وضعیت تعادل قرار نداشته باشد)، ممکن است مهارت‌های اجتماعی ضعیف و ترس از تغییر داشته باشید. ممکن است کمبود علاقه، اشتیاق و یا هیجان و همچنین ترس از برقراری رابطه جنسی یا لذت بردن داشته باشید.

• چاکرای شبکه خورشیدی یا چاکرای شبکه عصبی زیر معده، در قسمت فوقانی شکم قرار دارد.

• این چاکرا همان عنصر آتش است و به رنگ زرد نشان داده می‌شود.

• حق اساسی انسان که با این چاکرا مرتبط است، حق اقدام و عمل است و منطبق با هویت نفس (تعریف خود)، تبدیل و حق فرد بودن می‌باشد.

• زمانی که این چاکرا متعادل است، شما قابل اعتماد و مسئولیت‌پذیر خواهید بود. شما اعتماد و اعتماد به نفس مناسب خواهید داشت. شما با حس شوخ‌طبعی، سرزنده و شوخ خواهید بود. شما انضباط فردی دارید و می‌توانید با چالش‌ها روبرو شده و بر آنها غلبه کنید.

• وقتی در این چاکرا دچار نقص هستید، ممکن است انرژی و اعتماد به نفس پایینی داشته باشید که می‌تواند اعتیاد به محرک‌ها را ایجاد کند. شما می‌توانید از لحاظ عاطفی و فیزیکی سرد بوده و غیرقابل اعتماد باشید. ممکن است منفعل باشید و نقش قربانی را بازی کنید و دیگران را مقصر دانسته و همچنین به راحتی بازیچه دست دیگران قرار بگیرید.

• چاکرای قلب، در مرکز قفسه سینه و در بالای قلب قرار دارد.

• این چاکرا با عنصر هوا و رنگ سبز مرتبط است.

• این چاکرا نشان‌دهنده‌ی حق اساسی برای عاشق شدن و دوست داشته شدن می‌باشد. همچنین این چاکرا نشان‌دهنده‌ی هویت اجتماعی (خویشتن پذیری) است.

• زمانی که این چاکرا به درستی عمل می‌کند، باید احساس مهربانی، محبت و همدل بودن داشته باشید.

• وقتی چاکرا ناقص عمل کند، ممکن است احساس ضداجتماعی بودن، افسردگی، قضاوت و تنهایی داشته باشید. ممکن است از صمیمیت و روابط ترس داشته باشید.

• چاکرای گلو در گلوی انسان واقع است.

• این چاکرا با عنصر صدا و رنگ آبی مرتبط است.

• این چاکرا حق صحبت و شنیدن حقیقت را نشان می‌دهد، که بیانگر هویت خلاقانه یا حدیث نفس می‌باشد.

• زمانی که چاکرای گلو متعادل است، باید ویژگی‌های یک شنونده‌ی خوب و یک رابط خوب را از خود نشان دهید.

• زمانی که شما فاقد انرژی در این چاکرا باشید، ممکن است ترس از صحبت کردن داشته باشید یا با بیان کردن خود به صورت شفاهی مشکل داشته باشید.

• چاکرای چشم سوم، بین دو چشم قرار دارد.

• این چاکرا با عنصر نور و با رنگ نیلی نشان داده می‌شود.

• این چاکرا با هویت اصیل و خوداندیشی مرتبط است.

• این چاکرا حق اساسی انسان برای دیدن یا دیده شدن را نشان می‌دهد.

• وقتی چاکرا متعادل باشد، شما غریزی و تیزبین خواهید شد و همچنین با یک حافظه‌ی خوب، خیال‌پرداز و خلاق خواهید شد.

• اگر در این چاکرا دچار نقص هستید، ممکن است دچار حافظه و چشم‌انداز ضعیف شوید. ممکن است فاقد خیال‌پردازی شده و در تجسم کردن چیزها مشکل داشته باشید.

• چاکرای تاجی، در فرق سر شما قرار دارد.

• این چاکرا به عنصر تفکر و رنگ بنفش مربوط می‌شود.

• این چاکرا به حق دانستن و حق یادگیری مرتبط است.

• وقتی در این چاکرا متعادل هستید، توانایی درک و تحلیل موقعیت و داده‌ها را دارید. شما باهوش، عاقل و همچنین متفکر و دارای ذهن باز هستید.

• وقتی انرژی ناقصی در این چاکرا دارید، ممکن است در یادگیری مشکل داشته باشید و یک سیستم باور و اعتقاد سخت داشته باشید.

این نمادها برای فرهنگ یوگا مهم و معنادار هستند. اگر هزاران سال نباشد، حدود صدها سال است که این نمادها افراد حرفه‌ای و متخصص را به روشنگری معنوی، هدایت و معنای زندگی متصل می‌کند. نمادها چیزهایی هستند که در طول نسل‌ها، معنا را منتقل می‌کنند. نمادها می‌توانند شخصی و جهانی باشند و معنای متفاوتی را برای افراد مختلف داشته باشند، اما به همه‌ی ما کمک می‌کنند تا مسائل و چیزها را در سطح متفاوت درک کنیم. آنها به ما کمک می‌کنند تا معناهای مهم را با دیگران به اشتراک بگذاریم.
با کدام نماد بیشترین ارتباط را برقرار می‌کنید؟
admin
دیدگاه کاربران 2 دیدگاه
  • امیر 23 شهریور 1399 / 7:02 ق.ظ

    با سپاس از آموزش مفید شما.
    بی زحمت دیگر نماد ها را هم بررسی کنید.

    • admin 24 شهریور 1399 / 12:09 ق.ظ

      درود آقا امیر
      بله حتما -در تقویم محتوایی ما قرار داره و به مرور در همین پست اضافه میکنیم …

ارسال دیدگاه

نشانی ایمیل شما منتشر نخواهد شد. بخش‌های موردنیاز علامت‌گذاری شده‌اند *